Créer un équilibre abondant et sensé
Le problème de notre époque n’est pas l’absence de solutions. Le problème est notre incapacité collective à remettre en question les structures qui organisent nos comportements, nos priorités et nos imaginaires. Nous savons produire, distribuer, automatiser, anticiper. Pourtant, nous persistons à faire fonctionner le monde selon des logiques devenues manifestement destructrices. Ce n’est donc pas une crise de moyens. C’est une crise de maturité.
Le premier nœud se situe dans notre rapport à la finance. À l’origine, la finance devait être un outil au service de l’économie réelle, c’est-à-dire un moyen d’orienter les ressources, de soutenir la production utile, de fluidifier les échanges et de stabiliser les équilibres. Mais progressivement, elle s’est autonomisée. Elle est devenue un système en partie autoréférentiel, obéissant à ses propres dynamiques, à ses propres temporalités, à ses propres impératifs de rendement. Dès lors, le crédit s’est expansé bien au-delà d’un simple rôle de soutien à l’activité productive. La valeur s’est déplacée vers des actifs spéculatifs. Les gains ont été privatisés, tandis que les pertes, elles, ont souvent été socialisées. Le résultat est un déséquilibre économique, moral et politique profond. Le problème n’est pas la monnaie en elle-même. Le problème est l’absence de gouvernance mature sur sa création, son orientation, ses limites et sa finalité.
Le deuxième nœud concerne la gestion des ressources. Contrairement à ce que l’on prétend souvent, la planète ne souffre pas principalement d’une incapacité à produire. Elle souffre d’une incapacité à produire avec discernement et à distribuer avec cohérence. Nous surproduisons dans des secteurs entiers, textile, électronique, agroalimentaire industriel, au point de détruire la valeur réelle par excès, gaspillage et obsolescence. Dans le même temps, une partie de l’humanité manque encore du minimum vital. Cette contradiction ne relève pas d’une fatalité naturelle. Elle relève d’une absurdité logistique, économique et politique. Nous acceptons que des biens soient fabriqués dans des conditions humainement indignes, parfois avec exploitation infantile ou travail contraint, pour alimenter des marchés saturés de biens non essentiels. Et, parallèlement, nous tolérons que des millions de personnes vivent dans l’insécurité alimentaire ou matérielle. Le paradoxe est simple : nous produisons trop de ce qui détruit, et pas assez de ce qui soutient réellement la vie.
À cela s’ajoute un basculement historique que beaucoup perçoivent encore mal : l’automatisation. La robotique et l’intelligence artificielle ne représentent pas seulement une innovation technique supplémentaire. Elles modifient la structure même du rapport entre travail, production et valeur. La croissance de la productivité n’a plus besoin du plein emploi pour continuer. Une part croissante de la richesse produite ne dépend plus directement du travail humain. Dès lors, maintenir l’idée que seul l’emploi donne accès à la sécurité matérielle devient de moins en moins soutenable. Ce n’est pas simplement une crise du travail. C’est une crise de la définition de la valeur. Tant que nos systèmes de revenu, de fiscalité et de redistribution resteront fondés sur un modèle ancien, les bénéfices du progrès technique se concentreront toujours davantage, tandis qu’une partie croissante de la population sera fragilisée.
Mais derrière ces déséquilibres économiques, productifs et technologiques, il existe un problème plus profond encore : la maturité collective n’a pas suivi la complexité des systèmes que nous avons créés. Notre immaturité est d’abord économique, lorsque nous faisons comme si une croissance illimitée pouvait s’inscrire durablement dans un monde fini. Elle est ensuite politique, lorsque les décisions sont subordonnées au court terme électoral, à la gestion de l’image ou à la préservation d’intérêts immédiats. Elle est enfin psychologique, lorsque nous confondons le désir avec le besoin, l’accumulation avec la sécurité, la possession avec l’accomplissement. Tant que cette confusion demeure, aucun rééquilibrage durable n’est possible.
Un monde plus abondant ne nécessite pas forcément plus de production. Il exige surtout plus de discernement, plus de cohérence et plus de courage dans l’organisation des priorités collectives. Il suppose de réarticuler la monnaie autour de la valeur réelle, c’est-à-dire autour de ce qui soutient effectivement la vie sociale, écologique et productive. Il suppose aussi de limiter la surproduction par des normes de durabilité, de réparabilité et de circularité. Il suppose encore de garantir à chacun un socle de dignité matérielle qui ne soit pas entièrement conditionné par l’emploi, dans un contexte où l’emploi cesse progressivement d’être l’unique source de valeur. Il suppose enfin de rendre visibles les coûts réels des biens et des services, coûts humains, écologiques, énergétiques, aujourd’hui dissimulés derrière des prix artificiellement bas.
Le véritable enjeu n’est donc pas de rêver à une utopie abstraite, ni de s’abandonner à la dénonciation stérile. Il est de reconnaître que les moyens matériels, techniques et organisationnels existent déjà en grande partie. Ce qui manque, c’est la volonté de sortir d’une logique infantile du toujours-plus pour entrer dans une culture du suffisant, du durable et du juste. La question n’est plus de savoir si un équilibre abondant est possible. La question est de savoir si nous sommes assez mûrs pour le rendre pensable, puis acceptable, et enfin réel.